A felicidade de Popper

«Mas, de todos os ideais políticos, o de fazer as pessoas felizes é talvez o mais perigoso. Conduz invariavelmente à tentativa de impor a nossa escala de valores "superiores" aos outros, de modo a fazê-los perceber o que nos parece da maior importância para a sua felicidade; a fim de, por assim dizer, salvar as suas almas. Isto leva ao Utopismo e ao Romantismo. Todos temos a certeza de que todos seriam felizes na bela e perfeita comunidade dos nossos sonhos. E, sem dúvida, haveria o paraíso na Terra se todos nos pudéssemos amar. Mas, como disse antes (no capítulo 9), a tentativa de fazer o paraíso na Terra produz invariavelmente o inferno. Isto leva à intolerância. Isto leva a guerras religiosas e à salvação de almas através da inquisição. E baseia-se, creio, numa completa incompreensão dos nossos deveres morais. É nosso dever ajudar aqueles que precisam da nossa ajuda; mas não pode ser nosso dever fazer os outros felizes, uma vez que isso não depende de nós, e uma vez que muitas vezes isso significaria invadir a privacidade daqueles para quem temos intenções tão amáveis.

A exigência política de métodos fragmentados (por oposição aos utópicos) corresponde à decisão de que a luta contra o sofrimento deve ser considerada um dever, enquanto o direito de zelar pela felicidade dos outros deve ser considerado um privilégio confinado ao círculo íntimo dos seus amigos. No caso deles, talvez tenhamos um certo direito de tentar impor a nossa escala de valores — as nossas preferências em relação à música, por exemplo. (E podemos até sentir que é nosso dever abrir-lhes um mundo de valores que, acreditamos, tanto pode contribuir para a sua felicidade.) Este nosso direito só existe se, e porque, se puderem livrar de nós; porque as amizades podem ser terminadas. Mas a utilização de meios políticos para impor a nossa escala de valores aos outros é uma questão muito diferente. A dor, o sofrimento, a injustiça e a sua prevenção são os eternos problemas da moral pública, a "agenda" da política pública (como diria Bentham). Os valores "superiores" devem ser amplamente considerados como "não agenda" e devem ser deixados ao domínio do laissez-faire. Assim poderíamos dizer: ajudai os vossos inimigos; ajude os que estão em perigo, mesmo que o odeiem; mas ame apenas os seus amigos.»

in "A Sociedade Aberta e os Seus Inimigos" (Capítulo 24)

Karl Popper descreveu "A Sociedade Aberta e os seus Inimigos" como o seu "esforço de guerra", pois acreditava que as ameaças intelectuais que abordava não desapareceriam com o fim da guerra. A obra acabou por se transformar num enorme conjunto de dois volumes: o primeiro fornecendo uma crítica detalhada de Platão, o segundo voltando a sua atenção para Hegel e Marx. Um tema central em "A Sociedade Aberta" era o perigo representado pela engenharia social de grande escala empreendida por aqueles que afirmam conhecer a forma ideal de sociedade utópica.

No caso de Platão, tratava-se da República governada por reis-filósofos cuja visão epistémica lhes permitia saber o que era verdadeiramente do melhor interesse de todos; no caso de Marx, tratava-se da sociedade comunista igualitária que surgiria das cinzas do capitalismo. (Uma das contribuições de Lenine foi a ideia de que o processo poderia ser acelerado por revolucionários que incendiassem a sociedade.) Popper não se importava com nada disto, acreditando que a nossa ignorância sobre o funcionamento da sociedade significava que qualquer tentativa de engenharia social em grande escala acabaria inevitavelmente em lágrimas. Como sabemos agora pelo doloroso legado da União Soviética de Estaline e da China de Mao, Popper tinha razão. Escrito durante a Segunda Guerra Mundial, "A Sociedade Aberta e os Seus Inimigos" é uma poderosa defesa da liberdade, da democracia e do pensamento crítico.